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Boaz e Jachin sono i nomi dei due pilastri in bronzo a fusto libero che affiancavano il portico d’ingresso del Tempio di Salomone a Gerusalemme, costruito intorno al 950 a.C. sotto la supervisione dell’artigiano fenicio Hiram di Tiro. Le loro dimensioni, i materiali e i capitelli decorativi sono registrati in due resoconti biblici, 1 Re 7:15-22 e 2 Cronache 3:15-17, rendendoli tra gli elementi architettonici più precisamente descritti nella Bibbia ebraica. I nomi portano un significato deliberato: Jachin si traduce dall’ebraico come “Egli stabilirà”, e Boaz come “In lui è la forza”, un accoppiamento che inquadra l’ingresso del tempio come una soglia di promessa divina e potenza. Secoli dopo che i Babilonesi distrussero i pilastri originali nel 587 a.C., furono adottati come simboli centrali nella Massoneria, dove marcano l’ingresso di ogni camera di loggia e ancorano il simbolismo del Grado di Compagno”>. Questo articolo traccia i pilastri dalla loro costruzione biblica attraverso il record archeologico, la loro etimologia ebraica, i dibattiti accademici sulla loro funzione, e il loro posto duraturo nel rituale massonico e nell’immaginazione culturale occidentale.
Il Racconto Biblico: Dove Boaz e Jachin Appaiono nelle Scritture
Boaz e Jachin sono i due pilastri in bronzo che si ergevano all’ingresso del Tempio di Salomone a Gerusalemme, descritti in dettaglio in 1 Re 7:15-22 e 2 Cronache 3:15-17. Fusi dall’artigiano Hiram di Tiro, erano monumenti a fusto libero nel portico del tempio, non colonne strutturali. Jachin si ergeva a destra (sud); Boaz a sinistra (nord).
Il più dettagliato dei due resoconti canonici appare in 1 Re 7:15-22, che registra come ogni pilastro si ergesse per diciotto cubiti di altezza, con una circonferenza di dodici cubiti e un capitello di cinque cubiti coronato da elaborate decorazioni di melagrane e gigli. Il secondo racconto, in 2 Cronache 3:15-17, corrobora sostanzialmente la posizione e l’ornamentazione ma diverge sulle dimensioni in modo che ha occupato gli studiosi biblici per secoli. Entrambi i testi concordano sull’artigiano responsabile: Hiram di Tiro, un abile bronzista la cui madre era della tribù di Neftali e il cui padre era un uomo di Tiro. È questa figura che la tradizione massonica sviluppa successivamente nel personaggio centrale di Hiram Abiff”>. La fusione stessa, come confermano entrambi i resoconti, fu effettuata nella pianura del Giordano vicino a Succot, dove il terreno argilloso era adatto ai grandi stampi richiesti.
La posizione dei pilastri nell’ulam, il portico d’ingresso del Tempio, è significativa proprio perché non sopportavano alcun carico strutturale. Non stavano reggendo nulla. Come ha notato l’archeologo e studioso biblico William F. Albright nei suoi studi della metà del ventesimo secolo sull’architettura salomonica, le colonne d’ingresso a fusto libero di questo tipo erano ben attestate in tutto l’Antico Vicino Oriente, apparendo in templi in Siria e Fenicia nello stesso periodo. La loro funzione era monumentale e simbolica piuttosto che architettonica, esattamente la qualità che le rese così durature come concetto nelle tradizioni religiose e fraterne successive. La convenzione di denominazione registrata in 1 Re 7:21 è precisa: Jachin a destra, Boaz a sinistra, ogni nome apparentemente assegnato al momento dell’erezione.
Discrepanze tra Re e Cronache
La discrepanza dimensionale tra i due resoconti è uno dei più persistenti enigmi nella storia testuale della Bibbia ebraica. Dove 1 Re registra diciotto cubiti per pilastro individualmente, 2 Cronache dà trentacinque cubiti per entrambi i pilastri insieme, una cifra che è aritmeticamente irriconciliabile con il racconto di Re da qualsiasi lettura diretta. Diverse spiegazioni hanno circolato nella letteratura accademica. La più ampiamente accettata attribuisce la differenza all’errore di un copista, specificamente alla confusione della lettera ebraica yod (che rappresenta dieci) con he (che rappresenta cinque), un errore che farebbe crollare trentacinque in diciotto quando combinato con la misurazione del capitello. Altri studiosi propongono che i due testi traessero da documenti di fonte separati che usavano diverse convenzioni di misurazione o contavano i capitelli diversamente. Nessuna singola risoluzione comanda un accordo universale, e la maggior parte delle edizioni critiche moderne della Bibbia nota la discrepanza nel loro apparato testuale senza risolverla definitivamente. Ai fini della comprensione dell’eredità culturale dei pilastri, l’altezza precisa conta molto meno del fatto della loro esistenza e della loro collocazione prominente.
Chi È Jachin nella Bibbia Oltre al Pilastro?
Il nome Jachin non ha origine con il pilastro del Tempio. Appare precedentemente nella Bibbia ebraica come nome personale: in Genesi 46:10, Jachin è elencato tra i figli di Simeone che viaggiarono con il nucleo familiare di Giacobbe in Egitto, e il nome ricorre in Numeri 26:12 come capo di un clan simeonitico. Dopo l’esilio babilonese, una famiglia sacerdotale che porta il nome appare in 1 Cronache 9:10 e Neemia 11:10, associata al servizio del Tempio restaurato a Gerusalemme. Questa distribuzione attraverso diversi secoli e contesti sociali suggerisce che Jachin portasse una risonanza culturale consolidata nella società israelita molto prima di essere assegnato al pilastro meridionale del Tempio di Salomone. La radice del nome è generalmente analizzata dal verbo ebraico kun, che significa stabilire o rendere saldo, una lettura che si allinea naturalmente con il peso simbolico successivamente attribuito al pilastro stesso. Boaz, al contrario, è meglio conosciuto dal libro di Rut come il parente-redentore che sposa Rut, e la sua radice è comunemente collegata alla frase ebraica che significa “in lui è la forza”. Insieme, i nomi formano un accoppiamento che, anche nei loro contesti biblici, portavano connotazioni di stabilità e potenza molto prima di qualsiasi applicazione architettonica.
Cosa Significano Boaz e Jachin: Etimologia Ebraica e Simbolismo dei Nomi
I due nomi incisi sui pilastri di Salomone non sono etichette decorative. Ognuno porta una carica teologica specifica radicata nell’ebraico biblico, e leggerli insieme produce qualcosa di più vicino a una dichiarazione di fede che a una coppia di titoli architettonici. Gli studiosi che lavorano dal testo masoretico hanno analizzato attentamente entrambi i nomi, e mentre una lettura è consolidata, l’altra rimane una questione di dibattito produttivo.
Jachin (יָכִין, yāḵîn) presenta il caso più chiaro. Il nome deriva dalla radice ebraica כּוּן (kun), un verbo che significa stabilire, rendere saldo o mettere in ordine. La maggior parte dei traduttori e dei lessicografi, inclusi quelli dietro il Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, lo rendono come “Egli stabilirà” o “Egli stabilisce”, trattando la forma come un imperfetto di terza persona. L’implicazione teologica è rivolta al futuro: una dichiarazione di intenzione divina, una promessa di permanenza attaccata proprio alla soglia del santuario. Boaz (בֹּעַז, bōʿaz) è il nome più contestato. La lettura maggioritaria combina due elementi ebraici: bo (in lui) e az (forza), producendo “In lui è la forza” o, più concisamente, “Per forza”. Una minoranza di studiosi ha proposto una derivazione collegando il nome a una radice associata alla velocità o all’agilità, anche se quella lettura non ha raggiunto ampia accettazione. La traduzione dominante rimane quella costruita su az, ed è la lettura che ha plasmato sia il commento liturgico ebraico che, molto più tardi, la tradizione interpretativa massonica.
Posti uno accanto all’altro, i due nomi formano un’affermazione teologica diadica. Il fedele che passava tra i pilastri si muoveva attraverso una dichiarazione: il Dio che stabilisce e il Dio in cui risiede la forza. L’ingresso nel recinto sacro era incorniciato, letteralmente e linguisticamente, dagli attributi del divino. I lettori che hanno incontrato il nome Boaz altrove nelle scritture sapranno che il parente-redentore nel Libro di Rut lo condivide. La coincidenza ha provocato occasionali speculazioni su un collegamento simbolico tra l’uomo e il pilastro, ma né Re né Cronache traccia alcuna tale connessione. Il nome condiviso è, per quanto riguarda il testo, esattamente questo: un nome condiviso, nulla di più.
Guida alla Pronuncia: Boaz e Jachin in Inglese Moderno
I parlanti inglesi incontrano questi nomi il più delle volte per iscritto prima di sentirli pronunciati, il che ha prodotto una piccola ma persistente confusione sulla pronuncia. La resa inglese standard è BOH-az per Boaz e JAY-kin per Jachin, e queste sono le forme ascoltate nella maggior parte delle impostazioni di loggia e letture di chiesa negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Gli originali ebraici suonano diversamente: boh-AHZ pone l’accento sulla seconda sillaba, e yah-KHEEN preserva un suono gutturale kh assente dalla fonologia inglese interamente. Nessuna pronuncia è sbagliata nel suo contesto. I lettori che hanno incontrato fonti audio conflittuali, in particolare in produzioni documentaristiche che alternano tra letture inglesi e accademiche ebraiche, possono considerare la divergenza come una funzione della traslitterazione piuttosto che dell’errore. La tradizione massonica ha usato le forme anglicizzate per almeno due secoli, e quelle forme sono ora convenzionali.
Specifiche Architettoniche: Dimensioni, Materiali e Capitelli Decorativi
Il record biblico dei due pilastri è insolitamente specifico per un testo antico, eppure i tre passaggi di fonte primaria non sono d’accordo tra loro in modi che hanno mantenuto gli archeologi e gli studiosi biblici produttivamente in disaccordo per generazioni. Secondo 1 Re 7:15, ogni pilastro si ergeva per 18 cubiti di altezza (approssimativamente 27 piedi, o 8,2 metri) con una circonferenza di 12 cubiti e uno spessore di parete di quattro dita, confermando la costruzione cava. Geremia 52:21 corrobora quasi esattamente quelle cifre. 2 Cronache 3:15, tuttavia, dà un’altezza combinata di 35 cubiti per entrambi i pilastri insieme, il che implica una convenzione di misurazione diversa o riflette un errore di un copista che nessun commentatore ha risolto a soddisfazione universale. La tabella qui sotto rende le discrepanze visibili a colpo d’occhio.
| Misurazione | 1 Re 7 | 2 Cronache 3-4 | Geremia 52 |
|---|---|---|---|
| Altezza (ogni pilastro) | 18 cubiti (~27 ft) | 35 cubiti combinati (lettura contestata) | 18 cubiti (~27 ft) |
| Circonferenza | 12 cubiti | Non specificata | 12 cubiti |
| Altezza capitello | 5 cubiti | 5 cubiti | 3 cubiti |
| Melagrane per capitello | 200 (1 Re 7:20) | 100 per fila (2 Cr. 4:13) | 96 esposte (Ger. 52:23) |
| Spessore parete | 4 dita (cavo) | Non specificato | 4 dita (cavo) |
Il materiale è descritto in ebraico come nəḥōšet, una parola che copre l’intera gamma di leghe di rame, significando che i traduttori moderni la rendono come bronzo o ottone a seconda della loro convenzione preferita. Il testo specifica che i pilastri furono fusi nel terreno argilloso della pianura del Giordano sotto la supervisione di Hiram di Tiro, un artigiano descritto in 1 Re 7:14 come il figlio di una vedova della tribù di Neftali e di un uomo di esperienza nella lavorazione del bronzo di Tiro. Il metodo di fusione cava non era una scorciatoia: era pratica standard per grandi bronzi cerimoniali in tutto l’Antico Vicino Oriente, riducendo il peso e il rischio di cricche strutturali durante il raffreddamento. I capitelli, chiamati koteret nel testo ebraico, aggiungevano altri 5 cubiti di altezza e erano tra gli elementi decorativi più elaboratamente descritti nell’intero resoconto della costruzione salomonica. Ognuno era avvolto in un lavoro a catena, circondato da due file di melagrane, e coronato da un lavoro a gigli (shushan), un motivo floreale preso direttamente dal vocabolario architettonico egiziano e fenicio. Il solo conteggio delle melagrane, da qualche parte tra 96 e 200 a seconda di quale passaggio e quale tradizione esegetica si segue, segnala che questi capitelli erano progettati per sopraffare l’occhio piuttosto che sopportare alcun carico.
Confronto con Altri Pilastri di Templi Antichi
I pilastri d’ingresso a fusto libero non erano un’idea architettonica esclusivamente israelita. Il tempio del IX secolo a.C. ad Ain Dara nel nord della Siria presenta un ingresso monumentale affiancato da grandi ortostati di basalto, e il tempio fenicio a Kition a Cipro mostra chiare prove di pilastri a fusto libero posizionati alla soglia piuttosto che integrati nel sistema di muri portanti. Più rilevante è il tempio di Melqart a Tiro, descritto da Erodoto nelle sue Storie (Libro II, 44) come contenente due pilastri, uno di oro raffinato e uno di smeraldo, che brillavano splendidamente di notte. Erodoto visitò Tiro stesso e riportò questo dettaglio come un’osservazione diretta, il che pone la tradizione di pilastri gemelli cerimoniali all’ingresso di un tempio levantino fermamente nel record storico, indipendentemente da qualsiasi fonte biblica.
L’implicazione per la comprensione dei due pilastri del Tempio di Salomone è significativa. Piuttosto che trattarli come un’invenzione religiosa isolata, le prove archeologiche e testuali li posizionano all’interno di una tradizione levantina riconoscibile di marcatori di soglia a fusto libero, oggetti il cui scopo era l’annuncio simbolico piuttosto che il supporto strutturale. Che la costruzione in bronzo fuso cava sarebbe stata inutile come colonne portanti solo rafforza il punto. I pilastri si ergevano, come suggeriscono i paralleli di Ain Dara e Kition, per incorniciare un confine sacro, per marcare il passaggio dal mondo profano in uno spazio consacrato. È precisamente questo simbolismo di soglia che il rituale massonico ha successivamente assorbito e reinterpretato, trapiantando una convenzione architettonica dell’Antico Vicino Oriente nella geografia cerimoniale della camera di loggia.
La Distruzione e il Destino Storico dei Pilastri Originali
Il destino fisico dei pilastri originali è documentato con una precisione inusuale per la storia antica. Quando l’esercito babilonese sotto Nabucodonosor II saccheggiò Gerusalemme e radé al suolo il Tempio di Salomone nel 587/586 a.C., le colonne in bronzo erano tra i premi più preziosi sequestrati. Sia 2 Re 25:13 che Geremia 52:17 registrano lo stesso risultato: i pilastri furono demoliti e il metallo portato via a Babilonia. Il verbo usato nel testo ebraico è rivelatrice. Questi non erano trofei trasportati intatti; erano demoliti sul posto e spogliati della loro materia prima, il destino di qualsiasi grande oggetto in bronzo nell’Antico Vicino Oriente quando un esercito conquistatore aveva bisogno di ricchezza portatile.
Geremia 52:20 fino a 52:23 fornisce l’inventario più dettagliato dello smantellamento. Il passaggio cataloga le dimensioni, i capitelli decorativi, le melagrane, e poi offre un’ammissione straordinaria: il peso del bronzo era “al di là della misurazione”.” Quella frase non è modestia retorica. Segnala un’enorme quantità di metallo recuperato da una singola struttura, il che spiega in parte perché le colonne non appaiono da nessuna parte nel record archeologico dopo il 586 a.C. Nessun frammento è stato credibilmente identificato. Il Secondo Tempio, ricostruito intorno al 516 a.C. sotto il patrocinio della corte persiana e descritto nei libri di Esdra e Aggeo, non sembra aver replicato pilastri a fusto libero all’ingresso. La massiccia ristrutturazione del Monte del Tempio da parte di Erode il Grande, iniziata intorno al 20 a.C. e descritta in dettaglio dallo storico Giuseppe Flavio in Antichità degli Ebrei, allo stesso modo non menziona colonne in bronzo equivalenti. Ciò che sopravvisse, allora, non era bronzo ma testo. I pilastri persisterono come oggetto letterario e teologico, passati attraverso il commento rabbinico, l’esegesi cristiana primitiva, e infine nel vocabolario simbolico della Massoneria di Boaz e Jachin. Quella assenza di resti fisici è, paradossalmente, ciò che ha dato loro una longevità straordinaria come simboli. Gli oggetti che possono essere toccati e misurati rimangono fissi nel tempo; gli oggetti conosciuti solo attraverso la descrizione possono essere reimmaginati da ogni tradizione che li eredita.
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/grand-lodge-of-england/” title=”Grand Lodge of England History”>risorse educative pubblicate della Grand Lodge of England su ugle.org.uk.”
Dibattiti Accademici: Funzione, Simbolismo e Contesto Archeologico
Pochi elementi architettonici nell’Antico Vicino Oriente hanno generato tanto disaccordo accademico quanto i due pilastri a fusto libero all’ingresso del Tempio di Salomone. Tre principali framework interpretativi hanno competuto nella letteratura accademica, e nessuno ha raggiunto il tipo di consenso che permetterebbe a un manuale di risolvere la questione in una sola frase.
La teoria più antica, che i pilastri servissero una funzione strutturale portante sostenendo un tetto del portico o un architrave, è stata in gran parte abbandonata. Le prove critiche sono grammaticali. Il passaggio rilevante in 1 Re 7:21 usa il verbo ebraico wayyaqem, che significa “egli eresse” o “egli stabilì”, piuttosto che qualsiasi termine che implichi supporto dal basso. L’archeologo biblico John Monson, scrivendo in Near Eastern Archaeology nel 2000, ha notato che questa formulazione descrive consistentemente i monumenti a fusto libero altrove nella Bibbia ebraica, non i supporti architettonici. La lettura strutturale, in breve, chiede al testo di dire qualcosa che non dice.
La teoria cosmologica, avanzata più influentemente da W.F. Albright in un articolo del 1942 in American Journal of Semitic Languages and Literatures, ha proposto che i pilastri funzionassero come giganteschi cresset, bacini in metallo progettati per contenere materiale ardente. Albright li ha collegati ai pilastri di fuoco e nube che, secondo il Libro dell’Esodo, guidavano Israele attraverso il deserto. Questa lettura ha attratto genuino interesse accademico, in particolare perché spiegherebbe i nomi Jachin e Boaz”> come invocazioni della presenza divina e della continuità dinastica. I critici, tuttavia, hanno sottolineato che nessuna prova fisica di un meccanismo per contenere il fuoco è stata recuperata, e la descrizione biblica dei capitelli, elaborate strutture in bronzo decorate con melagrane, si adatta a una funzione decorativa o simbolica molto più naturalmente che all’hardware di combustione. Un terzo framework, la teoria del marcatore di confine, tratta i pilastri come monumenti di soglia che demarcano il confine tra il mondo profano e lo spazio sacro. Questa funzione è ben attestata nell’architettura dei templi egiziana e mesopotamica, dove obelischi appaiati o pietre erette alle porte dei templi portavano esattamente questo significato liminale. La maggior parte degli archeologi biblici contemporanei tratta questa interpretazione come la più plausibile contestualmente, mentre riconosce che i pilastri quasi certamente portavano simbolismo cosmologico e dinastico allo stesso tempo. L’architettura monumentale raramente comunica una sola cosa.
Cosa Rivelano gli Scavi Archeologici, e Non
La risposta più onesta a molte domande sul Tempio di Salomone è che le prove fisiche rimangono frustrante irraggiungibili. Il Monte del Tempio a Gerusalemme è uno dei siti più politicamente e religiosamente sensibili della terra, e lo scavo archeologico sistematico sotto di esso non è stato possibile. Gli studiosi che lavorano sull’architettura del tempio devono fare affidamento sul testo biblico, sui paralleli dell’Antico Vicino Oriente, e su una manciata di siti comparativi che gettano luce indiretta su come Gerusalemme potrebbe essere stata nel decimo secolo a.C.
Tre siti si sono rivelati particolarmente istruttivi. Il tempio ad Ain Dara nel nord della Siria, scavato da archeologi siriani negli anni 1980 e 1990, condivide una planimetria tripartita con il Tempio di Gerusalemme descritto in Re, e il suo ingresso presenta basi di pietra che quasi certamente tenevano pilastri a fusto libero. Tel Megiddo nel nord di Israele ha prodotto resti architettonici dello stesso periodo generale che aiutano a calibrare la scala e i metodi di costruzione disponibili ai costruttori salomonici. Il santuario israelita ad Arad nel Negev, sebbene più piccolo e più tardo nella data, fornisce prove dirette di una tradizione di pietre erette all’interno della sfera religiosa yahwista. Ciò che nessuno di questi siti può fornire è un parallelo diretto per i pilastri in bronzo denominati e iscritti descritti in 1 Re 7. Le prove comparative confermano che i pilastri a fusto libero alle porte dei templi erano una convenzione architettonica riconosciuta in tutto l’Antico Vicino Oriente. Non risolve ciò che Jachin e Boaz significavano specificamente ai sacerdoti e ai fedeli che passavano tra loro.
Boaz e Jachin nella Massoneria: Rituale, Layout della Loggia e il Grado di Compagno
Quando i muratori operativi cedettero il passo alla filosofia speculativa, i pilastri gemelli del Tempio di Salomone viaggiarono con loro. In ogni loggia massonica regolare, due pilastri (o le loro rappresentazioni simboliche) affiancano l’ingresso alla camera di loggia. Per convenzione stabilita nei testi di monitor standard pubblicati dalle grandi logge negli Stati Uniti e nel Regno Unito, la colonna associata al Primo Sorvegliante porta il nome Boaz, inteso a significare Forza, mentre la colonna del Secondo Sorvegliante porta il nome Jachin, interpretato come Stabilimento. Queste non sono scelte decorative. Il posizionamento codifica una proposizione teologica: che qualunque cosa sia costruita deve essere sia abbastanza forte da stare in piedi che propriamente stabilita per durare. Sopra i capitelli di entrambi i pilastri, gli arredi della loggia massonica tradizionalmente collocano un globo terrestre e un globo celeste, un’elaborazione senza base nel resoconto biblico che tuttavia appare con coerenza sorprendente nelle incisioni della loggia del 18° secolo, incluse quelle pubblicate nelle Costituzioni della premier Grande Loggia d’Inghilterra.
Il Grado di Compagno, il secondo dei tre gradi che compongono la Loggia Azzurra, dà ai pilastri gemelli il loro trattamento cerimoniale più esplicito. I candidati si dice simbolicamente passino tra loro mentre avanzano nella conoscenza massonica, inquadrando i pilastri come una soglia piuttosto che un monumento. L’immagine è deliberatamente transizionale: il candidato si muove dal mondo esterno in un impegno più profondo con l’insegnamento massonico, con i pilastri che marcano il confine tra la curiosità non istruita e la comprensione guadagnata. La connessione a Hiram Abiff, l’architetto leggendario del Tempio di Salomone il cui destino ancora il narrativo del terzo grado, significa che i pilastri non sono mai semplicemente arredi del secondo grado. Sono presenti, almeno contestualmente, attraverso tutti e tre i gradi, funzionando come uno sfondo architettonico e morale continuo all’intera sequenza iniziatica.
I Globi Sopra i Pilastri: Un’Aggiunta Massonica
I globi terrestre e celeste posti sui capitelli dei pilastri sono un’elaborazione massonica senza precedente scritturale. Né 1 Re 7 né 2 Cronache 4 menzionano i globi; quei testi descrivono gigli, catene, e melagrane. I globi appaiono nell’iconografia della loggia almeno dagli anni 1720 in poi, visibili negli incisioni del frontespizio delle prime edizioni delle Costituzioni di James Anderson e nelle illustrazioni della camera di loggia che circolarono ampiamente nel 18° secolo. Nell’interpretazione massonica, il globo terrestre rappresenta l’impegno della fratellanza con il mondo fisico e gli obblighi dei suoi membri verso la società, mentre il globo celeste gesticola verso le aspirazioni morali e spirituali che il rituale massonico inquadra come il suo scopo superiore. I testi di monitor della grande loggia descrivono l’accoppiamento come rappresentante l’universalità dei principi massonici, una fratellanza il cui raggio, in termini simbolici almeno, si estende sia sulla terra che nei cieli. Se si legge questo come genuina ambizione cosmologica o come la grandiosità retorica comune alle organizzazioni fraterne del 18° secolo è, appropriatamente, lasciato al lettore.
Boaz e Jachin nei Gradi di Apprendista Entrato e di Maestro Massone
Il Grado di Compagno può dare ai pilastri il loro trattamento rituale più esplicito, ma il primo e il terzo grado hanno la loro propria relazione con loro. L’Apprendista Entrato”>>, che si avvicina alla loggia come candidato che cerca il passaggio, incontra i pilastri come parte dell’architettura fisica e simbolica della camera di loggia prima che venga impartita qualsiasi istruzione formale. Sono tra le prime cose che un nuovo candidato vede, il che è, per design, il punto. Il grado di Maestro Massone ritorna al Tempio di Salomone come il suo scenario drammatico, collocando il candidato all’interno della narrativa del destino di Hiram Abiff e della costruzione del Tempio. In quel contesto, i due pilastri funzionano come punti di riferimento all’interno di una storia più grande, promemoria che la struttura che viene allegorizzata era abbastanza reale da avere colonne denominate, dimensioni registrate, e un architetto documentato, anche se il record storico e la leggenda massonica divergono considerevolmente sui dettagli. Attraverso tutti e tre i gradi, il simbolismo di Boaz e Jachin nella Massoneria che impiega è cumulativo, ogni incontro aggiunge uno strato a quella che è in ultima analisi una meditazione sostenuta sulla relazione tra forza, stabilimento, e l’opera di costruire qualcosa che dura.
Oltre la Loggia: Boaz e Jachin nei Tarocchi, nella Letteratura e nella Cultura Popolare
I pilastri gemelli non rimangono confinati alle camere di loggia o ai commenti biblici. Entro l’inizio del ventesimo secolo, avevano migrato nella pubblicazione occulta, nella fiction letteraria, e nella filosofia esoterica, accumulando strati di significato che a volte si collegano alle loro origini salomoniche e a volte si allontanano considerevolmente da esse. Sapere dove i simboli appaiono al di fuori del rituale massonico aiuta a spiegare perché un lettore potrebbe incontrare i nomi Boaz e Jachin in una guida ai tarocchi, un romanzo postmoderno, o un opuscolo teosofico e chiedersi come tutti e tre risalgono alla stessa coppia di colonne in bronzo.
La Carta dell’Alta Sacerdotessa: Il Simbolismo Deliberato di Waite
L’apparizione non massonica più ampiamente riconosciuta dei pilastri è la carta dell’Alta Sacerdotessa nel Tarocchi Rider-Waite-Smith, pubblicato nel dicembre 1909. Il mazzo è stato progettato da Pamela Colman Smith sotto la direzione di Arthur Edward Waite, un Massone, membro dell’Ordine Ermetico della Golden Dawn, e prolifico scrittore di esoterismo occidentale. Nell’illustrazione di Smith, l’Alta Sacerdotessa siede tra due colonne: una nera, etichettata “B” per Boaz, e una bianca, etichettata “J” per Jachin. Un velo decorato con melagrane pende tra loro, suggerendo una soglia che lo spettatore non può attraversare.
Waite non stava essendo impressionistico. In The Pictorial Key to the Tarot (1911), ha scritto esplicitamente che l’Alta Sacerdotessa “siede tra i pilastri bianco e nero del Tempio mistico, e il velo del Tempio è dietro di lei.” Ha identificato quei pilastri direttamente con il Tempio di Salomone, descrivendo la figura come seduta “tra i pilastri del santuario.” Questo è un collegamento testuale diretto, non un’inferenza di un interprete successivo. Lo sfondo massonico di Waite ha plasmato l’iconografia deliberatamente, e la carta è diventata una delle immagini più riprodotte nella pubblicazione occulta occidentale durante il ventesimo secolo, portando il simbolismo dei pilastri in milioni di case senza alcuna connessione né alla Massoneria né alla Bibbia ebraica.
Cormac McCarthy e i Pilastri come Architettura Letteraria
Blood Meridian (1985) di Cormac McCarthy attinge ai nomi come marcatori strutturali e tematici, usandoli come epigrafi di capitoli in uno schema che gli studiosi della letteratura americana hanno collegato all’impegno del romanzo con l’immaginario biblico di dualità e soglia. L’invocazione è letteraria piuttosto che dottrinale: McCarthy è interessato alla grammatica simbolica delle forze opposte, il tipo di inquadramento binario che i pilastri hanno rappresentato attraverso le tradizioni. Il commento accademico, incluso il lavoro pubblicato in The Cormac McCarthy Journal, ha esaminato come questa architettura biblica plasma il paesaggio morale del testo senza ridurlo ad allegoria.
Oltre la fiction, i pilastri emergono in tutta la letteratura Rosacrociana, Teosofica ed Ermetica come simboli di dualità: attivo e passivo, solare e lunare, misericordia e severità. The Secret Doctrine (1888) di Helena Blavatsky fa riferimento a principi cosmici opposti in termini che echeggierebbero il simbolismo dei pilastri, e i successivi scrittori teosofi hanno reso la connessione più esplicita. Nella maggior parte di questi contesti, l’origine massonica o biblica è riconosciuta ma trattata come uno dei tributari tra diversi. Il risultato è un simbolo che è stato, per usare una parola precisa, decontestualizzato. Questo non è né una critica né un’approvazione. Semplicemente spiega perché i nomi Boaz e Jachin ora portano diverso peso a seconda interamente da dove un lettore li ha incontrati per la prima volta.
Repliche Moderne, Ricostruzioni e Memoriali Viventi
Le rappresentazioni fisiche dei pilastri gemelli non sono confinate alla memoria storica o al commento scritturale. Esistono oggi come oggetti tangibili nelle camere di loggia, nei cortili dei musei, nelle facciate delle chiese, e negli archivi digitali, ogni contesto plasmando ciò che i simboli sono compresi significare. Le camere di loggia massonica negli Stati Uniti, nel Regno Unito, e nell’Europa continentale routinariamente incorporano rappresentazioni dei pilastri, che vanno da tavole dipinte piatte a colonne tridimensionali complete affiancando la stazione del Primo Sorvegliante. Tra le installazioni più storicamente significative è la coppia ospitata all’interno di Freemasons’ Hall a Londra, la sede della Grande Loggia Unita d’Inghilterra, dove le colonne funzionano non come abbellimenti decorativi ma come arredi rituali attivi, presenti ad ogni lavorazione del Primo Grado. Il loro posizionamento, proporzioni, e ornamentazione seguono convenzioni codificate nel diciottesimo secolo e raffinate attraverso successive edizioni delle costituzioni della loggia. I pilastri lì sono, nel senso più letterale, memoriali viventi: toccati, passati, e formalmente riconosciuti dagli iniziati ogni volta che una loggia è aperta.
Al di fuori della camera di loggia, l’impulso di ricostruire il Tempio di Salomone in forma fisica ha prodotto alcuni risultati straordinari. Il modello in scala costruito negli anni 1960 per l’Holyland Hotel a Gerusalemme, ora traslocato nei terreni dell’Israel Museum, rende l’intero recinto del Tempio in un rapporto 1:50, con Boaz e Jachin proporzionati contro le misurazioni bibliche competenti che hanno occupato gli studiosi per secoli. Progettato sotto l’archeologo Michael Avi-Yonah, attinge alla migliore ricerca disponibile della metà del ventesimo secolo, il che la rende anche uno snapshot del consenso interpretativo in un momento particolare, ora parzialmente superato. Chiese Riformate e Presbiteriane hanno incorporato l’immaginario dei pilastri direttamente nella loro architettura come un riferimento esplicito al prototipo salomonico, una pratica che non porta alcun contenuto massonico ma attinge al medesimo vocabolario scritturale. Più recentemente, la ricostruzione digitale usando la fotogrammetria e la modellazione 3D parametrica ha permesso agli storici dell’architettura di testare teorie competenti sull’altezza dei pilastri, il design del capitello, e l’orientamento senza impegnarsi in una singola interpretazione fisica. Questi modelli virtuali hanno riaperto dibattiti che sembravano risolti, in particolare intorno al fatto che le colonne stessero libere o supportassero un elemento strutturale del portico, una questione che il testo biblico in 1 Re 7 e 2 Cronache 3 lascia genuinamente irrisolta. I pilastri esistono simultaneamente come oggetti rituali, artefatti museali, riferimenti architettonici, e problemi accademici aperti, il che è una descrizione ragionevolmente accurata della loro intera storia.
Domande Frequenti
Cosa significano i nomi Boaz e Jachin in ebraico?
Jachin (יָכִין) deriva dalla radice ebraica kun, che significa stabilire o rendere saldo. Il nome è più costantemente tradotto come “Egli stabilirà”. Boaz (בֹּעַז) combina bo (“in lui”) e az (“forza”), producendo “In lui è la forza”. Posti insieme all’ingresso del tempio, i due nomi si leggono come una dichiarazione accoppiata: stabilimento divino da un lato, potenza divina dall’altro.
Un dibattito accademico secondario esiste sulla radice precisa di Boaz, ma la lettura della forza rimane dominante sia nella ricerca biblica che nei testi di monitor massonici, che costantemente glossano i nomi lungo queste linee.
Dove esattamente erano situati Boaz e Jachin nel Tempio di Salomone?
Secondo 1 Re 7:21, i pilastri si ergevano al portico (ulam) del Tempio. Jachin era posizionato a destra (sud); Boaz stava a sinistra (nord). Erano monumenti a fusto libero, non colonne strutturali integrate nel framework dell’edificio.
Questo posizionamento sulla soglia tra il cortile esterno e il santuario ha dato ai pilastri la loro funzione simbolica primaria: marcatori di passaggio dal mondo profano nello spazio sacro. Quella qualità liminale è precisamente ciò che le tradizioni successive, incluso il sistema rituale massonico, scelsero di enfatizzare.
Cosa è successo ai pilastri originali di Boaz e Jachin?
L’esercito babilonese distrusse il Tempio di Salomone nel 587/586 a.C. Sia 2 Re 25:13 che Geremia 52:17 registrano che i pilastri in bronzo furono demoliti e il metallo portato via a Babilonia. Geremia 52:20-23 fornisce un inventario dettagliato dello smantellamento, notando il peso e le dimensioni dei frammenti.
Nessun resto fisico dei pilastri originali è stato identificato archeologicamente. Il Secondo Tempio, ricostruito dopo l’esilio babilonese, non sembra aver replicato i pilastri, rendendo i pilastri gemelli un monumento che sopravvive interamente attraverso la trasmissione testuale e simbolica piuttosto che attraverso le prove materiali.
Come sono usati Boaz e Jachin nella Massoneria?
Nella camera di loggia, i pilastri gemelli affiancano l’ingresso e sono più esplicitamente affrontati nel Grado di Compagno, il secondo grado della Loggia Azzurra. Il rituale massonico identifica un pilastro con la forza e l’altro con lo stabilimento, seguendo da vicino l’etimologia ebraica.
I monitor della loggia tipicamente descrivono globi terrestri e celesti sopra i capitelli, un’elaborazione assente dal testo biblico. Questa aggiunta riflette l’interesse massonico del 18° secolo per il simbolismo cosmologico. I pilastri ancorano anche la narrativa più ampia della loggia incentrata su Hiram Abiff e la costruzione del Tempio di Salomone, collegando la storia architettonica all’allegoria morale in modo che è rimasto strutturalmente coerente dalla codificazione del rituale.
Perché i due pilastri appaiono sulla carta dell’Alta Sacerdotessa dei Tarocchi?
I Tarocchi Rider-Waite-Smith (1909) furono progettati sotto la direzione di Arthur Edward Waite, un Massone e occultista. Waite deliberatamente posizionò un pilastro nero etichettato “B” e un pilastro bianco etichettato “J” dietro la figura dell’Alta Sacerdotessa, inquadrandola come una guardiana di una soglia tratta direttamente dall’immaginario del portico del Tempio.
Waite confermò questo simbolismo in The Pictorial Key to the Tarot (1911), rendendo la connessione esplicita piuttosto che inferenziale. L’accoppiamento di nero e bianco introduce anche una lettura di polarità (oscurità e luce, passivo e attivo) che va oltre l’etimologia ebraica ma è coerente con la tradizione esoterica in cui Waite stava lavorando.
Boaz e Jachin erano colonne strutturali che reggevano il Tempio?
No. Il testo biblico li descrive come pilastri a fusto libero eretti al portico del Tempio. 1 Re 7:21 usa il verbo “egli eresse” piuttosto che qualsiasi linguaggio che implichi una funzione portante. La maggior parte degli archeologi biblici contemporanei li classifica come stele monumentali o pilastri cerimoniali.
Pilastri d’ingresso a fusto libero comparabili sono stati documentati in templi fenici e siriani dello stesso periodo, suggerendo una convenzione più ampia dell’Antico Vicino Oriente per marcare le soglie sacre con colonne monumentali che portavano peso simbolico piuttosto che strutturale. Le prove architettoniche consistentemente supportano la lettura cerimoniale.
