Jachin e Boaz: Le Due Colonne del Tempio di Salomone e la Loro Eredità Massonica

Jachin e Boaz sono le due colonne di bronzo che si ergevano all’ingresso del Tempio di Salomone a Gerusalemme, descritte in 1 Re 7:15-21 e in 2 Cronache 3:15-17. La loro costruzione è datata approssimativamente al X secolo a.C., durante il regno di Salomone, e la loro distruzione avvenne con il saccheggio babilonese di Gerusalemme nel 586 a.C. Nel corso dei millenni successivi, queste due colonne hanno accumulato un peso interpretativo che va ben oltre la loro originaria funzione architettonica. La tradizione ebraica le legge come simboli dell’alleanza divina e della forza nazionale. La Massoneria, che le adottò come emblemi centrali non oltre i primi anni del Settecento, le considera la soglia tra il mondo profano e lo spazio sacro della loggia. Le tradizioni esoteriche vi hanno sovrapposto significati che spaziano dalla dualità alchemica alla cosmologia cabalistica. Questo articolo ripercorre la storia di Jachin e Boaz dalla loro descrizione biblica, attraverso la costruzione materiale, il significato religioso nel giudaismo, l’adozione nel rituale massonico e la presenza duratura nell’arte, nell’architettura e nella cultura popolare occidentale, distinguendo in ogni fase la storia documentata dalla tradizione interpretativa.

Cosa Sono Jachin e Boaz?

Jachin e Boaz sono le due colonne di bronzo che si trovavano nel portico d’ingresso del Tempio di Salomone a Gerusalemme, come riportato in 1 Re 7:21. Autoportanti e prive di funzione portante, affiancavano il portale come monumentali elementi di demarcazione piuttosto che come sostegni strutturali. I loro nomi, la loro collocazione e le loro dimensioni hanno informato la riflessione religiosa e la tradizione massonica per secoli.

La distinzione tra le due colonne è precisa e coerente nelle fonti primarie. Jachin, pronunciato YA-kin nell’uso comune italiano, dall’ebraico Yākîn, si trovava a destra, ovvero sul lato meridionale dell’ingresso. Boaz, BO-az, dall’ebraico Bōʿaz, si trovava a sinistra, sul lato settentrionale. Questa collocazione non è casuale: sia il testo biblico sia il successivo rituale massonico trattano l’asimmetria posizionale come significativa, attribuendo valori simbolici distinti a ciascuna colonna. Jachin si traduce generalmente come “Egli stabilisce” o “Egli stabilirà”; Boaz porta il significato di “Nella forza” o “In lui è la forza”. Considerati insieme, il binomio si legge quasi come un’iscrizione dedicatoria fusa in forma architettonica.

Le colonne fisiche non sopravvissero all’antichità. Secondo 2 Re 25:13, le forze di Nabucodonosor le fecero a pezzi e le portarono via come rottame di bronzo quando Gerusalemme cadde nel 586 a.C. Eppure la loro vita simbolica continuò senza interruzione. Le misure conservate in 1 Re 7 e in 2 Cronache 3, diciotto cubiti di altezza, dodici di circonferenza, con capitelli elaboratamente lavorati a forma di giglio e ornamenti di melograno, fornirono agli interpreti successivi, agli architetti e alle tradizioni fraterne materiale sufficiente per ricostruire e reinterpretare le colonne molto dopo che il Tempio stesso aveva cessato di esistere. Questa seconda vita, non meno della costruzione originale, spiega perché le colonne del Tempio di Salomone rimangano un riferimento vivo nell’arte religiosa, nella letteratura esoterica e nel linguaggio simbolico della Massoneria ancora oggi.

Origini Bibliche: Le Fonti Primarie

Riconciliare le Discrepanze nelle Misure

I due principali resoconti scritturali sulle colonne del Tempio di Salomone concordano sugli elementi essenziali ma divergono su un dettaglio appariscente. 1 Re 7:15-22 riporta che ogni colonna era alta diciotto cubiti con una circonferenza di dodici cubiti: fusti cavi di bronzo fusi dal metallurgista fenicio Hiram di Tiro, sormontati da capitelli alti cinque cubiti e decorati con lavori a giglio, catenelle e due file di melograni. 2 Cronache 3:15-17, scritto alcuni secoli dopo e basato su materiale fonte correlato ma distinto, indica un’altezza complessiva di trentacinque cubiti per entrambe le colonne, una cifra che, divisa equamente, dà diciassette cubiti e mezzo per colonna, non diciotto. Gli studiosi di critica testuale dell’Antico Testamento attribuiscono generalmente lo scarto a una di due cause: l’uso di standard di cubito differenti (il cubito “reale” di circa 52 centimetri rispetto al cubito comune di circa 44 centimetri), oppure un errore di copiatura introdotto durante la trasmissione del testo del Cronista, forse un numero mal letto in un manoscritto precedente. Il Progetto Bibbia dell’Università Ebraica e commentatori come John Gray nel suo commento critico ai Re osservano che nessuno dei due resoconti fu scritto come specifica architettonica: entrambi sono narrazioni teologiche in cui la misura precisa serve a scopi simbolici piuttosto che ingegneristici. La discrepanza ci dice tanto su come gli scribi antichi gestivano i dati ereditati quanto sulle dimensioni effettive delle colonne.

L’Artigiano: Hiram di Tiro

Entrambi i resoconti nominano lo stesso artigiano. In 1 Re 7:13-14, è chiamato Hiram: un bronzista tirio, figlio di una vedova della tribù di Neftali e di un padre di Tiro, descritto come “pieno di saggezza, intelligenza e abilità”. 2 Cronache 2:13-14 lo chiama Huram-abi, una lieve variante che alcuni traduttori rendono come “Huram, mio maestro artigiano”, riflettendo una differenza nell’ebraico sottostante. Il personaggio biblico è un abile lavoratore dei metalli al servizio di Salomone, responsabile non solo delle due grandi colonne ma anche del mare di bronzo, dei dieci bacini e di gran parte della lavorazione ornamentale in metallo del Tempio. Il suo ruolo nel testo scritturale è professionale e onorevole, ma essenzialmente umano. Ciò che accadde a quella caratterizzazione nella tradizione successiva è un’altra questione: il rituale massonico trasformò Hiram in Hiram Abiff, figura centrale nella cerimonia del terzo grado la cui leggenda, che comprende tradimento, omicidio e resurrezione simbolica, non ha alcuna base diretta nel testo biblico. Tale elaborazione appartiene alla tradizione interpretativa, non a 1 Re o alle Cronache, e la distinzione è rilevante quando si valuta il significato che le colonne avevano per i loro costruttori originali rispetto a quello che acquisirono nei rituali praticati nelle logge massoniche tre millenni dopo.

La distruzione delle colonne è registrata con uguale precisione. 2 Re 25:13-17 e Geremia 52:17-23 descrivono entrambi le forze babilonesi di Nabucodonosor che spezzano le colonne nel 586 a.C. e portano il bronzo a Babilonia, un dettaglio che sottolinea il loro valore materiale e, per gli interpreti successivi, il loro status di oggetti degni di conquista. Il passo di Geremia osserva che “il bronzo di tutti questi oggetti era incalcolabile”, una frase che avrebbe riecheggiato per secoli nei commenti sullo splendore perduto del Tempio.

Il Significato dei Nomi: Etimologia e Interpretazione

I due nomi incisi nella tradizione salomonica hanno attirato un’attenzione filologica costante proprio perché il testo biblico li offre senza spiegazione. Per Jachin, traslitterato dall’ebraico Yākîn, il consenso accademico è relativamente stabile: il nome deriva dalla radice כּוּן (kwn), un verbo che significa “stabilire” o “rendere saldo”. La traduzione risultante, “Egli stabilirà” o “Dio stabilisce”, porta un registro inequivocabilmente teologico. Non descrive bronzo o muratura: è una dichiarazione di intento divino. Boaz (Bōʿaz) è più controverso. La lettura prevalente lo analizza come un composto di bō (“in lui”) e ʿaz (“forza”), producendo “In lui è la forza” o semplicemente “Con la forza”. Una minoranza di studiosi dell’Antico Testamento, tra cui alcuni collaboratori dell’Anchor Yale Bible Dictionary, ha proposto che Boaz qui sia semplicemente un nome personale preso dall’onomastica israelitica più ampia, una possibilità che il testo non conferma né esclude.

Perché Salomone abbia nominato le colonne, e per giunta con queste parole specifiche, è una domanda a cui gli autori biblici si rifiutano di rispondere. 1 Re 7:21 registra l’atto senza commento: Hiram “eresse la colonna destra e la chiamò Jachin, ed eresse la colonna sinistra e la chiamò Boaz”. Non segue alcun discorso dedicatorio. Lo storico biblico John Monson, nel suo lavoro comparativo sull’architettura templare siro-palestinese, ha sostenuto che i nomi sono le parole iniziali di benedizioni reali o sacerdotali più lunghe, recitate alla dedicazione del Tempio, trasformando così le colonne di bronzo in proclamazioni iscritte piuttosto che in elementi architettonici con etichette incidentali. In questa lettura, le colonne di bronzo funzionavano come monumentali promemoria liturgici, una pratica con paralleli nei contesti templari egizi e mesopotamici. Considerati insieme, i due nomi formano una dichiarazione teologica compatta: stabilimento divino (Yākîn) conseguito attraverso la forza (Bōʿaz). Se questo abbinamento fosse deliberato o il prodotto di una tradizione interpretativa posteriore è questione che ha occupato commentatori dal Talmud alla letteratura ottocentesca sulle colonne massoniche.

Jachin e Boaz nella Narrativa Biblica più Ampia

Nessuno dei due nomi è esclusivo del resoconto del Tempio, e questo fatto complica qualsiasi lettura simbolica lineare. Boaz appare autonomamente nel Libro di Rut come il ricco proprietario terriero di Betlemme che agisce come parente redentore di Rut e Naomi, antenato del re Davide e, per estensione, di Salomone stesso. Se gli architetti di Salomone scelsero il nome come allusione dinastica deliberata o se la coincidenza è puramente onomastica rimane dibattuto. Il legame genealogico è quanto meno suggestivo: una colonna che porta il nome del trisavolo del costruttore del Tempio ha un peso diverso da un’etichetta arbitraria. Jachin, nel frattempo, appare come nome personale in Genesi 46:10, elencato tra i figli di Simeone che scesero in Egitto con Giacobbe, e di nuovo nelle genealogie sacerdotali di Numeri 26:12 e 1 Cronache 24:17. Queste occorrenze mostrano che Yākîn era un nome vivo nell’uso israelitico, non un termine coniato per il Tempio. Carol Meyers, nel suo commento ai Libri dei Re, mette in guardia dall’interpretare eccessivamente i nomi condivisi come un sistema codificato; il mondo biblico riciclava liberamente nomi teoforici e nomi di virtù. Ciò che si può affermare con certezza è che entrambi i nomi appartenevano a un campo semantico riconoscibile, quello di lignaggio, forza e favore divino, che li rendeva adatti all’ingresso del santuario centrale d’Israele.

Dettagli Architettonici e Materiali: Come Apparivano le Colonne

Tre distinti testi biblici descrivono la costruzione fisica delle due colonne, e non concordano del tutto. 1 Re 7:15-22 fornisce il resoconto più dettagliato, attribuendo il lavoro a Hiram di Tiro, un artigiano del bronzo la cui abilità il testo sottolinea prima di elencare qualsiasi misura. 2 Cronache 3:15-17 riporta la stessa costruzione ma con una cifra di altezza notevolmente diversa. Geremia 52:17-23, scritto dopo la distruzione babilonese di Gerusalemme nel 586 a.C., descrive le colonne nel momento del loro smantellamento, una sorta di inventario forense che aggiunge dettagli sullo spessore delle pareti assenti dai resoconti precedenti. Letti insieme, i tre passi offrono un ritratto composito più preciso di qualsiasi fonte singola, pur dimostrando come la trasmissione scriba antica potesse introdurre variazioni nei dati numerici.

Misura	1 Re 7:15-22	2 Cronache 3:15-17	Geremia 52:17-23
Altezza (cubiti)	18 cubiti (circa 8,2 m)	35 cubiti (circa 15,9 m), probabilmente la misura combinata di entrambe le colonne	18 cubiti (circa 8,2 m)
Circonferenza	12 cubiti (circa 5,5 m)	Non specificata	12 cubiti (circa 5,5 m)
Altezza del capitello	5 cubiti (circa 2,3 m)	5 cubiti (circa 2,3 m)	3 cubiti (circa 1,4 m)
Spessore delle pareti	4 dita (interno cavo)	Non specificato	4 dita (interno cavo)
Materiale principale	nəḥōšet (bronzo o lega di rame)	nəḥōšet (bronzo o lega di rame)	nəḥōšet (bronzo o lega di rame)

Sul materiale, tutti e tre i resoconti usano l’ebraico nəḥōšet, un termine che le traduzioni inglesi più antiche rendevano come “brass” (ottone), parola che nell’inglese moderno antico indicava qualsiasi lega a base di rame. La ricerca moderna, basata sull’analisi archeometallurgica di manufatti levantini contemporanei, propende per il bronzo o una lega ad alto contenuto di rame coerente con la tecnologia di fusione dell’Età del Bronzo Tardo e dell’Età del Ferro Antico nella regione. I capitelli erano elaborati: ciascuno si elevava di cinque cubiti sopra il fusto ed era decorato con lavori a giglio sul bordo, catenelle intrecciate e due file di melograni, 200 per capitello secondo 2 Cronache 4:13, sebbene Geremia 52:23 ne conti 96 sul lato esposto di un singolo capitello. Il melograno, simbolo di fertilità e abbondanza in tutto il Vicino Oriente antico, compare ampiamente nei programmi decorativi fenici, coerentemente con l’identificazione di Hiram di Tiro come artigiano. È fondamentale sottolineare che le colonne non sostenevano alcun carico strutturale. A differenza delle colonne di un peristilio greco, si ergevano libere dalla facciata del Tempio, inquadrando l’ingresso come soglia monumentale piuttosto che sostenere un tetto o un architrave. La loro funzione era interamente cerimoniale, una distinzione che avrebbe avuto un peso considerevole nel linguaggio simbolico della Massoneria.

Connessioni con l’Architettura Templare del Vicino Oriente Antico

Le colonne appaiate autoportanti agli ingressi dei templi non furono un’invenzione salomonica. La pratica appartiene a una tradizione ben documentata in tutto il Vicino Oriente antico. A Tell Tayinat nel sud della Turchia, l’antica Kunulua, capitale del regno siro-ittita di Patina, gli scavi condotti dall’Oriental Institute a partire dagli anni Trenta del Novecento portarono alla luce un tempio del IX secolo a.C. con un portico colonnato la cui pianta è strettamente parallela alla descrizione biblica del Tempio di Salomone. Il complesso palaziale assiro di Khorsabad (l’antica Dur-Sharrukin), costruito da Sargon II intorno al 717 a.C., impiegava analogamente figure colossali appaiate a fianco dei portali come marcatori simbolici della transizione tra lo spazio profano e quello sacro o regale. I piloni dei templi egizi, che inquadravano gli ingressi con torri appaiate e incorporavano spesso alti pennoni, svolgevano una funzione monumentale analoga secoli prima. Ciò che distingue le colonne salomoniche all’interno di questa tradizione è la denominazione esplicita, Jachin e Boaz, e il peso teologico che la narrativa biblica attribuisce a quell’atto di nominazione, una caratteristica senza un chiaro parallelo nei paralleli fenici o mesopotamici identificati fino ad oggi.

Consenso Archeologico e Accademico Contemporaneo

Non sono mai stati recuperati resti fisici delle due colonne. Il Monte del Tempio a Gerusalemme rimane uno dei siti archeologici politicamente più sensibili al mondo, e uno scavo sistematico al di sotto della piattaforma attuale non è possibile nelle condizioni presenti. Ciò che l’archeologia ha confermato è la più ampia cultura materiale della Gerusalemme del X secolo a.C.: l’esistenza di un importante centro amministrativo, prove di costruzioni monumentali coerenti con le risorse che il resoconto biblico attribuisce al regno di Salomone, e una tradizione metallurgica capace di produrre grandi oggetti in bronzo fuso. Le prove architettoniche comparative di Tell Tayinat e siti correlati conferiscono credibilità alla forma generale descritta in 1 Re 7, e studiosi come John Monson, scrivendo nel Biblical Archaeology Review (2000), hanno sostenuto che il tempio di Tell Tayinat rappresenta il parallelo strutturale più vicino noto all’edificio salomonico. Le discrepanze testuali, in particolare la diversa altezza del capitello in Geremia 52, sono generalmente spiegate dagli studiosi come errori di copiatura scriba o come la possibilità che i capitelli siano stati modificati durante i quattro secoli di storia del Tempio prima della sua distruzione. Le prove non supportano né una ricostruzione fisica sicura né il rifiuto totale dei resoconti come puramente leggendari.

Significato Religioso nel Giudaismo

Nella letteratura rabbinica, le due colonne di bronzo all’ingresso del Tempio di Salomone non furono mai intese come semplici elementi architettonici. Le fonti talmudiche e midrashiche le trattano come marcatori di soglia, oggetti liminali che definivano il confine tra lo spazio ordinario e il suolo consacrato. Il fedele che le attraversava non stava semplicemente entrando in un edificio: l’atto segnalava una transizione consapevole dal mondo profano al dominio del sacro. Il trattato misnaico Middot, che conserva misure e descrizioni dettagliate dell’architettura del Tempio, riflette questo approccio trattando ogni elemento strutturale come teologicamente carico piuttosto che funzionalmente incidentale.

La distruzione del Primo Tempio da parte di Nabucodonosor II nel 586 a.C. è registrata nelle fonti rabbiniche come una catastrofe misurata non solo in termini politici ma in perdite sacre. L’Arca dell’Alleanza è l’assenza più frequentemente citata, ma alcune tradizioni collocano le colonne tra le perdite più gravi, oggetti la cui distruzione segnalò il recidersi di un legame diretto e materiale con la presenza divina. Il seguito acuisce questa prospettiva: quando il Secondo Tempio fu completato nel 516 a.C., le colonne non furono ricostruite. La loro assenza non fu una svista. Alcuni filoni del pensiero ebraico trattano quell’omissione come significativa in sé, un promemoria permanente e visibile che il Tempio restaurato, per quanto legittimo, non era il pieno ripristino di ciò che era andato perduto. Il silenzio dove un tempo si ergevano le colonne aveva un peso tutto suo.

La Mappatura Cabalistica: Le Due Colonne e l’Albero della Vita

La reinterpretazione più influente delle due colonne all’interno del misticismo ebraico proviene dalla tradizione cabalistica, in particolare come sviluppata nello Zohar, il testo fondamentale dell’esoterismo ebraico medievale, compilato nella Spagna del XIII secolo e attribuito alla cerchia di Mosè de León. All’interno del quadro cabalistico delle Sefirot, i dieci attributi divini disposti sull’Albero della Vita, la colonna destra corrisponde a Chesed (Misericordia) e quella sinistra a Ghevurah (Severità o Forza). Jachin, a destra, rappresenta la forza espansiva e nutriente; Boaz, a sinistra, quella contrattiva e giudicante. Tra di esse scorre la colonna centrale, con Tiferet al suo cuore, che rappresenta l’equilibrio e la riconciliazione dei principi opposti.

Questa struttura triadica, espansione, contrazione, equilibrio, fornì agli interpreti successivi un vocabolario filosofico già pronto per discutere la dualità e la sua risoluzione. Quando i redattori del rituale massonico del Settecento cominciarono a costruire l’architettura simbolica del linguaggio simbolico della Massoneria, la mappatura cabalistica delle colonne offrì un quadro intellettualmente rispettabile che collegava il simbolismo della loggia a una profonda vena del pensiero mistico ebraico. Se i primi progettisti del rituale massonico attingessero direttamente ai testi cabalistici o assorbissero il quadro attraverso fonti intermediarie, come l’Ermetismo rinascimentale, la Cabala cristiana o le opere ampiamente diffuse di studiosi come Johann Reuchlin, rimane oggetto di dibattito accademico. La logica strutturale, però, è identica: due principi opposti tenuti in tensione, con l’iniziato che passa tra di essi verso una via di mezzo. La tradizione cabalistica non inventò il simbolismo massonico delle colonne, ma fornì la grammatica interpretativa che rese quel simbolismo leggibile a un pubblico settecentesco colto, già familiare con le tradizioni esoteriche.

Jachin e Boaz nella Massoneria

La Massoneria non inventò il simbolismo delle due colonne: lo ereditò e lo reinterpretò. Quando James Anderson pubblicò le Constitutions of the Free-Masons nel 1723, il Tempio di Salomone era già stato stabilito come il progetto simbolico dell’architettura della loggia, con Anderson che collocava esplicitamente gli ideali organizzativi della fraternità nella tradizione dei costruttori del Tempio. Le colonne Jachin e Boaz compaiono negli arredi della loggia non oltre quel primo periodo settecentesco, e la loro presenza è rimasta una costante strutturale nel design delle logge anglo-americane da allora. Ciò che la Massoneria aggiunse al resoconto biblico fu un quadro interpretativo a più livelli: Jachin venne a rappresentare il principio attivo, solare e fondatore, la forza che dà inizio, mentre Boaz fu presentato come il suo complemento, ricettivo, lunare e sostenente. Questa dualità si sovrappone direttamente alla geografia organizzativa della loggia, con l’est (la postazione del Maestro Venerabile) e l’ovest (la postazione del Primo Sorvegliante) che fungono da contrappunti architettonici, proprio come le due colonne massoniche fiancheggiano l’ingresso allo spazio sacro.

La disposizione fisica delle colonne nella maggior parte delle sale di loggia anglo-americane colloca le rappresentazioni delle due colonne vicino alle postazioni del Primo e del Secondo Sorvegliante, sebbene la posizione esatta vari a seconda del rito e della giurisdizione. In alcune logge dell’Europa continentale, i Sorveglianti portano le colonne come emblemi portatili del loro ufficio, una pratica che rende letterale il peso simbolico che ogni ufficiale porta. Il legame con la leggenda di Hiram Abiff approfondisce il significato delle colonne: nell’allegoria massonica, Hiram, identificato come il maestro architetto del Tempio, è l’artigiano che produsse le due colonne. Il suo assassinio, e la risposta ritualizzata della fraternità, è narrativamente inscindibile dalle colonne che egli eresse. Esse si ergono, in questa lettura, non semplicemente come elementi architettonici ma come monumenti all’integrità del mestiere e al costo del mantenimento dei segreti.

Interpretazioni Ebraiche e Massoniche a Confronto

Nella tradizione interpretativa ebraica, le colonne descritte in 1 Re 7 sono comprese in termini storici e liturgici. Il commento rabbinico, incluse le discussioni conservate nel trattato talmudico Yoma, le tratta come marcatori della presenza divina all’ingresso del Tempio: i loro nomi, con il significato di “Egli stabilirà” e “Nella forza”, letti come una dichiarazione teologica sull’alleanza tra Dio e la dinastia davidica. Le colonne non sono simboli iniziatici; sono teologia architettonica. La Massoneria diverge nettamente: la fraternità trasforma le colonne da monumenti statici in strumenti pedagogici. Dove la tradizione ebraica le colloca in un contesto storico e pattizio specifico, la lettura massonica elimina la particolarità dinastica e riconfigura le colonne come principi universali, applicabili a qualsiasi candidato, in qualsiasi secolo, che cerchi un orientamento morale e filosofico. Entrambe le tradizioni concordano sul fatto che le parole Jachin e Boaz portino un peso teologico deliberato. Divergono su cosa significhi quel peso e a chi si rivolga.

Le Colonne nei Gradi del Rituale Massonico

Le colonne sono introdotte per nome nel grado di Apprendista Accettato, il primo dei tre gradi sia nel Rito di York sia nel Rito Scozzese, rendendole tra i primi simboli formali che un candidato incontra. I monitor massonici disponibili al pubblico, tra cui il Monitor of Freemasonry di Richardson (1860) e il Freemason’s Monitor di Webb (1808), descrivono il candidato indirizzato alle due colonne come emblemi di forza e stabilimento, con la spiegazione che la vita morale e civile di un Massone dovrebbe poggiare ugualmente su entrambe le qualità. Il simbolismo di Jachin e Boaz riaffiora nei gradi successivi, in particolare nel grado dell’Arco Reale del Rito di York, dove il recupero della conoscenza perduta legata alla distruzione del Tempio conferisce alle colonne un ulteriore livello di significato: esse diventano marcatori di ciò che era noto, perduto e parzialmente restaurato. Il grado di Compagno, il secondo nella progressione standard, elabora le dimensioni architettonici delle colonne, attingendo alla descrizione biblica dei capitelli, dei lavori a giglio e degli ornamenti di melograno per inquadrare una lezione sul rapporto tra abilità esteriore e virtù interiore. In tutti questi riferimenti, l’intento pedagogico rimane costante: le colonne del Tempio di Salomone non sono curiosità storiche ma simboli attivi destinati a orientare la comprensione dell’iniziato riguardo alla propria architettura morale.

Interpretazioni Esoteriche e Mistiche al di là della Massoneria

Le due colonne non rimasero proprietà esclusiva della ricerca biblica o del rituale massonico. Nel corso del XIX secolo, migrarono in un paesaggio esoterico più ampio, che comprendeva l’Ermetismo, il Rosacrocianesimo e la magia cerimoniale, dove ciascuna tradizione rimodellò il simbolo per adattarlo alla propria architettura filosofica. Ciò che queste tradizioni condividono è la mossa interpretativa di leggere le colonne come un diagramma della dualità stessa: non semplicemente due pezzi di bronzo fuso che si ergono all’ingresso di un tempio, ma una mappa di forze cosmiche opposte tenute in tensione produttiva. Si tratta di sovrapposizioni interpretative, non di estensioni della dottrina biblica o dell’insegnamento massonico. Ogni tradizione ha adattato l’immagine ai propri scopi, e confonderle produce più confusione che chiarezza.

Nei quadri ermetici e rosacrociani, le colonne rappresentano tipicamente la polarità fondamentale dell’esistenza manifesta: luce e oscurità, attivo e passivo, solare e lunare. Questa lettura attinge in parte a fonti cabalistiche, in particolare alle due colonne esterne dell’Albero della Vita: Jachin è associato alla colonna della Misericordia (Chesed) e Boaz a quella della Severità (Ghevurah), con il percorso mediano dell’equilibrio che scorre tra di esse. L’Ordine Ermetico della Golden Dawn, fondato a Londra nel 1888, istituzionalizzò questa metafora spaziale collocando due colonne fisiche, una nera e una bianca, alla soglia della sua camera di iniziazione. I candidati le attraversavano come rappresentazione rituale del passaggio dal mondo non iniziato a uno spazio strutturato dalla conoscenza esoterica. L’architettura rituale della Golden Dawn attingeva simultaneamente al design delle logge massoniche, alla cosmologia cabalistica e all’estetica del Rinascimento egizio, una sintesi che era in modo inequivocabile una creazione propria piuttosto che la trasmissione di una qualsiasi tradizione precedente.

Jachin e Boaz nell’Iconografia dei Tarocchi

L’immagine più riprodotta delle due colonne nella cultura popolare potrebbe non essere un’incisione di loggia o un’illustrazione di tempio: è una carta da gioco. Nei Tarocchi Rider-Waite, pubblicati nel dicembre 1909 dalla Rider Company, la carta della Papessa raffigura una figura seduta affiancata da due colonne, una nera e una bianca, recanti le lettere B e J. Il mazzo fu illustrato da Pamela Colman Smith, membro della Golden Dawn, sotto la direzione esplicita di Arthur Edward Waite, prolifico autore occulto e massone. Le istruzioni progettuali di Waite attingevano alla stessa sintesi cabalistica-ermetica che la Golden Dawn aveva già codificato nei suoi rituali di iniziazione. Le colonne dei Tarocchi si trovano ad almeno due passi interpretativi dagli originali biblici: prima attraverso l’uso cerimoniale massonico, poi attraverso la reinterpretazione della Golden Dawn, e infine nel linguaggio visivo compresso di una carta destinata a evocare conoscenza di soglia e saggezza nascosta.

La Papessa siede tra le colonne piuttosto che attraversarle, un dettaglio che Waite considerava significativo, posizionandola come guardiana del velo che pende dietro di lei piuttosto che come iniziata che attraversa l’ignoto. Per i lettori di tarocchi che lavorano nella tradizione Rider-Waite, il simbolismo di Jachin e Boaz su questa carta segnala dualità, mistero e lo spazio liminale tra il noto e il celato. Quella lettura è coerente all’interno della propria tradizione. È però un lungo viaggio interpretativo dalla descrizione in 1 Re 7:21, dove due colonne di bronzo segnano semplicemente l’ingresso al portico di Salomone, senza velo, senza guardiana seduta, senza lettere iscritte sulle loro superfici.

Eredità Culturale e Storica: Dal Rinascimento a Oggi

Le due colonne non rimasero mai all’interno del Tempio. Dal momento in cui gli umanisti rinascimentali cominciarono a trattare la Bibbia ebraica come un manuale di architettura, Jachin e Boaz entrarono nel vocabolario più ampio del design e dell’iconografia occidentale, un percorso che le ha portate, in modo alquanto improbabile, dai trattati fiorentini ai saloni dei tatuaggi.

L’Architettura Rinascimentale e il Tempio come Modello

Quando Andrea Palladio pubblicò I Quattro Libri dell’Architettura nel 1570, vi incluse una ricostruzione dettagliata del Tempio di Salomone, basata in parte su Giuseppe Flavio e in parte sul proprio ragionamento proporzionale. Palladio non era solo: l’architetto spagnolo Juan Bautista de Toledo aveva già incorporato misure derivate dal Tempio nel complesso palaziale dell’Escorial, iniziato nel 1563, e il teorico gesuita Juan Bautista Villalpando avrebbe in seguito prodotto un monumentale commento in tre volumi su Ezechiele (1596-1604) sostenendo che Dio stesso aveva dettato le dimensioni del Tempio e, per estensione, i principi dell’architettura classica. In questo clima intellettuale, le colonne gemelle all’ingresso del Tempio erano la prova che la proporzione sacra era codificata nelle Scritture. L’influenza fu pratica: le facciate delle chiese in tutta Italia, Francia e nei territori asburgici incorporarono colonne libere appaiate ai loro portali, echeggiando il precedente salomonico anche quando i costruttori non avanzavano alcuna pretesa teologica esplicita al riguardo.

Le Colonne nell’Architettura delle Logge Massoniche

Nel XVIII secolo, il passaggio dalla teoria architettonica agli arredi fraterni era quasi inevitabile. Gli edifici delle logge massoniche di tutto il mondo incorporarono rappresentazioni fisiche delle colonne come loro arredo più riconoscibile, affiancando la postazione del Primo Sorvegliante nella sala della loggia, realizzate in legno, gesso o pietra a seconda dei mezzi della loggia. Le logge vittoriane ornate di Londra ed Edimburgo, molte delle quali sopravvivono intatte, investirono molto nella loro lavorazione delle colonne: capitelli dorati, globi che rappresentano le sfere terrestre e celeste, basi iscritte. Le sale delle logge americane dello stesso periodo seguirono l’esempio; a Filadelfia, Boston e Cincinnati, i templi massonici costruiti appositamente tra il 1850 e il 1920 circa trattarono le colonne appaiate come l’ancoraggio visivo dell’intero interno. Le specifiche per le sale delle logge della Gran Loggia Unita d’Inghilterra descrivono da tempo in dettaglio la collocazione e la funzione simbolica di entrambe le colonne, garantendo una coerenza tra le giurisdizioni di cui pochi altri arredi massonici godono.

La Cultura Popolare e l’Estetica della Saggezza Antica

Il Simbolo Perduto di Dan Brown (2009) portò le colonne del Tempio di Salomone a milioni di lettori, inserendole in un intreccio di thriller che trattava il simbolismo massonico come un codice per una verità storica soppressa. La popolarità del romanzo accelerò una tendenza già visibile: le colonne avevano cominciato a comparire nell’iconografia dei videogiochi, nelle copertine degli album heavy metal e, in modo più duraturo, nella cultura del tatuaggio. Il fenomeno dei tatuaggi con Jachin e Boaz riflette qualcosa di specifico sul modo in cui i simboli antichi migrano attraverso la modernità secolare. Le colonne portano un peso storico inconfondibile, biblico, architettonico e fraterno, senza richiedere a chi le indossa di aderire a una dottrina particolare. Funzionano, nel linguaggio della semiotica, come significanti fluttuanti: leggibili come “saggezza antica” o “conoscenza nascosta” per un pubblico generale, pur restando disponibili per un’interpretazione più precisa da parte di chi conosce il materiale di origine. Il simbolismo è stato spogliato del suo contesto rituale, recontestualizzato come abbreviazione estetica e svincolato dal quadro iniziatico che gli conferiva significato all’interno di una sala di loggia. Se ciò costituisca diffusione culturale o diluizione culturale dipende interamente da chi fa i conti.

FAQ

Cosa rappresentano Jachin e Boaz?

Jachin porta il significato ebraico di “egli stabilirà”; Boaz significa “nella forza” o “con la forza”. Insieme formano un binomio teologico: stabilimento divino e potere duraturo. Nella Bibbia ebraica, la loro posizione all’ingresso del Tempio segna la soglia tra il mondo profano e lo spazio sacro.

Nella Massoneria, la stessa dualità si sovrappone ai valori della loggia: una colonna rappresenta l’atto di fondare o ordinare, l’altra la fermezza necessaria a sostenere ciò che è stato costruito. Le tradizioni esoteriche hanno esteso ulteriormente questa lettura, interpretando il binomio come espressione della dualità cosmica: attivo e passivo, solare e lunare. Quella interpretazione appartiene però al commento allegorico posteriore, non ad alcuna fonte scritturale.

Perché Salomone chiamò le colonne Jachin e Boaz?

1 Re 7:21 riporta i nomi senza offrire alcuna spiegazione, un silenzio che ha tenuto occupati gli studiosi per secoli. L’ipotesi più ampiamente accettata è che ciascun nome fosse la parola iniziale di una benedizione reale o sacerdotale più lunga, recitata alla dedicazione del Tempio, trasformando di fatto le colonne di bronzo in proclamazioni iscritte dell’alleanza di Dio con la dinastia davidica.

Letti in sequenza, i due nomi formano una dichiarazione teologica compatta: “Dio stabilirà [questa casa] nella forza.” Questa lettura è supportata dalla pratica del Vicino Oriente antico, in cui i pilastri monumentali agli ingressi dei templi recavano spesso iscrizioni dedicatorie o invocazioni. I nomi erano probabilmente scelti per essere uditi oltre che visti.

Qual è il significato di Jachin e Boaz nella Massoneria?

Le colonne gemelle sono introdotte nel grado di Apprendista Accettato, il primo dei tre gradi di mestiere, come rappresentazioni dell’ingresso al Tempio di Re Salomone e, per estensione, alla loggia stessa. Il rituale della Gran Loggia Unita d’Inghilterra le assegna alle postazioni del Secondo e del Primo Sorvegliante, ancorando il simbolismo nella struttura operativa della loggia.

I loro significati abbinati, stabilimento e forza, si sovrappongono direttamente ai valori massonici fondamentali: saggezza nel fondare, fermezza nel sostenere. Come arredi, versioni in miniatura o illustrate delle colonne compaiono nelle sale delle logge di tutto il mondo, rendendole tra gli elementi più immediatamente riconoscibili del linguaggio simbolico della Massoneria.

Di quale materiale erano fatte Jachin e Boaz?

Secondo 1 Re 7:15, entrambe le colonne erano fuse in nəḥōšet, ebraico per bronzo, sebbene le traduzioni inglesi più antiche lo rendano come “ottone”. Ciascuna era alta circa 18 cubiti (circa 8,2 metri), cava, con pareti spesse quattro dita. I capitelli fusi separatamente erano riccamente decorati con melograni, lavori a giglio e catenelle.

Non esistono resti fisici. Dopo la distruzione babilonese di Gerusalemme nel 586 a.C., il bronzo fu fuso e portato via, un evento registrato in 2 Re 25:13. Tutto ciò che si conosce delle loro dimensioni e ornamentazione deriva interamente dal testo biblico e dai suoi commenti antichi.

Dove si trovavano Jachin e Boaz nel Tempio di Salomone?

Sia 1 Re 7:21 sia 2 Cronache 3:17 collocano le colonne nell’ulam, il portico d’ingresso o vestibolo del Tempio. Il lato destro (meridionale) ospitava Jachin; il lato sinistro (settentrionale) ospitava Boaz. È fondamentale sottolineare che erano strutture autoportanti, prive di qualsiasi funzione portante.

La loro funzione era interamente cerimoniale: inquadravano il passaggio tra i cortili esterni e l’interno sacro, creando una soglia monumentale che annunciava la transizione dallo spazio ordinario al suolo consacrato. Questo ruolo autoportante e di demarcazione è precisamente ciò che le rese così disponibili per la successiva reinterpretazione simbolica: un ornamento architettonico senza obblighi ingegneristici viene quasi inevitabilmente letto come puro significato.

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